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鏡山次郎ＨＰ |
ふるさとの会文章部会 寅次郎 編
（ふるさとの良さを活かしたまちづくりを進める会 文章部会 部員）
観察することの意義
ふるさとの会の活動に参加して、改めて「観察することの意義」を実感している。
例えば、遺跡遺産巡りなどのまち歩きの下見では、本番で安全に案内することができるように意識しながらコースを丹念に観察すると、道の勾配、階段の段差、側溝の状態など、普段何気なく歩いていてはなかなか気づかないものを見つけることがある。
また、このコラムの部屋で『山科の狛犬』について書いたとき、私は、山科区内の神社を歩き回って狛犬を探したことがあった。過去に何度か訪れたことがある神社でも、「狛犬を探す」という目的で観察してみると、意外な場所に狛犬があることに気づくことがあった。また、狛犬の顔も、一見しただけではどの狛犬も同じように見えるかもしれないが、しっかり観察すると、それぞれの狛犬の目、鼻、口、歯、耳、髪型、髭などが少しずつ違っていることに気づく（写真参照）。その違いに一度気づいてしまえば、それぞれの狛犬が個性的に見えてくる。これも観察の意義の一つだと思う。
自分の周りの状況を観察することの重要性について、私が特に意識するようになったのは、京都市役所でコンプライアンス推進室長をしているときだった。コンプライアンス推進室では、市役所内で発生した不祥事や事故などの事実関係を調査し、その原因を解明し、今後の再発防止策などを検討する仕事をしていた。
当時よく発生していたのが、重要文書を紛失するという事故だった。その直接の原因は、文書の取り扱いについての職員の不注意がほとんどであった。
例えば、あるとき、他の文書がたくさん置かれていた机の上に、担当者が重要文書を無造作に置いていて、後日その文書を探したら紛失していることが判明したという事故が起こった。この事案では、机の上の文書を廃棄したときに重要文書も一緒に廃棄してしまった可能性が高いことが分かった。この事故も、直接の原因は、他の文書に紛れてしまうような場所に重要文書を無造作に置いた担当者の不注意だということができるだろう。
過去のたくさんの事例を分析してみたとき、このような事故の原因として職員の不注意を指摘するだけでは再発防止にはつながらないことが分かった。不注意をしないようにいくら指導されても、人は、仕事中に常に注意力を維持することは困難であり、どうしても不注意によるミスは起こってしまうからだ。職員の注意力に頼らない再発防止策を検討する必要がある。
そこで、先ほど紹介した事故が発生した職場を、現場の職員の話を聞きながら一緒に観察してみると、重要文書を一時的に保管する場所が決まっていないことが分かった。当時の市役所では、使用目的が完了した重要文書については、ルールで保管の方法や場所が決まっていたが、使用中の重要文書の一時的な保管場所を決めるルールがなかったのだ。
このような観察の結果を受けて、再発防止策として「各職場で使用目的が完了していない重要文書の一時的な保管場所を決め、必ずそこに重要文書を保管する」というルールを作ることにした。その後は、同様の事故はあまり起こらなくなった。
観察は、自然科学などの分野で行われる「帰納法」という思考法において、現在の事実が起こった原因や法則を見つけるために重要な役割を果たしている。このような学問の分野だけでなく、以上のような経験から、私たちの日常生活や仕事においても、観察が重要なものであることを私は実感している。
これまでは、人が「自分の周囲の世界を観察すること」の意義について述べたが、観察は、「自分自身を対象とすること」もある。その意義については、一般には案外知られていないような気がする。
「自分自身を観察することの意義」について、私が初めて気づいたのは、今から３０年近く前だった。
当時の私は、仕事の付き合いで上司や同僚と飲み歩くことが多く、二次会ではカラオケスナックに行ってカラオケを歌うことも時々あった。あるとき、行きつけのスナックで私が気持ち良く歌っていたら、隣の席のかなりの年配のおじさんから話しかけられたことがあった。
「君の歌には抑揚というものがない。君は大声で歌って気持ち良いかもしれないが、聞く側からすると一本調子のうるさいだけの歌にしか聞こえない。もっと抑揚をつけて歌ってごらんなさい。私が今から一曲歌うから、抑揚を意識しながら聞いてみなさい。」
そう言われた後で、おじさんは演歌を一曲歌われた。
それを聞いて、確かに歌に抑揚があり、感情がこもった上手な歌い方だと私は思った。
私がそのような感想を述べると、おじさんは嬉しそうな顔で次のような話をされた。
「わしは、若い頃、フランク永井の弟子だったことがあり、歌い方を教わった経験がある。一つ君にアドバイスをしてあげよう。歌詞の中の『た、ち、つ、て、と』の音を抑え気味にして歌ってごらんなさい。そうすると歌に抑揚が出てくる。そして、自分が歌っているときに、自分の歌声をしっかり聴いてみなさい。そうすれば、自分の歌が人にどう聴こえるのかが分かってくる。」
私は、そのアドバイスに従ってかぐや姫の『神田川』を歌ってみた。この歌には「た、ち、つ、て、と」がたくさん出てくることを知っていたので選曲したのだ。歌っている最中に、意識的に自分の歌声を聴いてみると、確かに歌に抑揚が出てきたことが分かった。
「まだまだのところはたくさんあるが、さっきの歌に比べたらとても良かった。わしが言ったことを意識しながら、これからいろんな歌を歌ってごらんなさい。そのうち、自分の歌声が気持ちよく聴こえてくるようになるはずだ。」
自分の歌声を自分で意識的に聴くというこの経験は、思ってもみなかったことであり、私にとって青天の霹靂のような出来事であった。
その日以降、私はカラオケで歌う時には、常に自分の歌声をしっかりと聴くように心がけた。自分の歌声を自分が気持ちよく聴けるようになるまでには少し時間がかかったが、この経験を通して、私は、自分自身を観察することの意義を初めて実感した。
この経験は、後に仕事でも活かせることができた。
東山区長をしているときには、たくさんの人の前で挨拶をすることがよくあったが、就任当初の私は、緊張のためか無意識に早口で挨拶していたようだ。このため、地元の方から「挨拶の声が早口なので聞こえにくかった」と言われたことがあった。自分では普通のスピードで話しているように思っていたので、そのご指摘を聞いて私は驚いた。
“自分では早口になっている自覚がないのに、意識的にゆっくりと挨拶をするのはなかなか難しいな…。さて、どうしたものか？”
そんなことを考えていたときに、カラオケの経験がふと頭に浮かんできた。
“そうだ、挨拶をしている自分の声を自分でしっかり聴くようにしたら早口になっているのに気づくかもしれない！”
次の機会に自分の声をしっかりと聴くように意識して挨拶をしてみたら、確かに普段よりも早口になっていることに気づくことができた。それに気づいた後、意識的にゆっくり目に挨拶をするようにして自分の声を聴いたとき、確かに“聴きやすくなった！”と自分でも思えるようになった。不思議なことに、自分の挨拶の声を聴くように意識したら、自分を冷静に見られるようになり、緊張感が緩和されていることに気づいた。
以上は、自分の歌などの「行為」を対象にして観察するという場合であったが、観察は、「自分の内面」を対象とすることもある。私がこのことの意義を知ったのは、１５年くらい前のことだ。
それは仏教の座禅の体験から始まった。
私は、若い頃から仏教、特に禅仏教に関心があり、禅寺での座禅会に何回か参加したことがあった。座禅をしていると、無心になろうと意識すればするほど雑念が出てきて、座禅に集中できない自分を感じていた。
座禅の手法として、自分の呼吸に意識を向けて、呼吸をするたびに「ひとーつ」、「ふたーつ」と頭の中で数える「数息観」というものがある。素人が座禅に集中するための手法としてよく使われるものだが、それを実践しても、やはり雑念が出てきてしまい無心になることはできなかった。
そんなとき、本屋で目にしたのが東南アジアで「テーラワーダ仏教」を修行している日本人僧侶の体験を書いた本だった。
テーラワーダ仏教とは、釈迦が生前に行っていた瞑想法などの修行を、そのまま忠実に実践する仏教であり、「上座部仏教」とも言われている。上座部仏教は、出家者が厳しい修行をして悟りを目指すものであり、出家者しか救われない仏教、すなわち「小乗仏教」として後に大乗仏教から批判された仏教である。
テーラワーダ仏教は、釈迦が亡くなった後に、インドからスリランカ、ミャンマー、タイなどの国に伝わり、これらの国では、今でも盛んに信仰されている。日本には、スリランカのアルボムッレ・スマナサーラ長老が来日されてテーラワーダ仏教を初めて紹介され、ここ２０年くらいの間に、日本でもこの仏教が広く知られるようになった。テーラワーダ仏教では、瞑想の修行として、意識を集中して行う「サマタ瞑想」と、自分自身を観察しながら行う「ヴィパッサナー瞑想」の二種類がある。私が読んだ本には、ミャンマーやタイで長年ヴィパッサナー瞑想を修行してきた日本人僧侶の体験談が書かれていた。
日本で伝統的に行われてきた座禅は、雑念を払い除けて座ることに集中するという意味では、サマタ瞑想の一種であると考えられる。
これに対して、テーラワーダ仏教で行われるヴィパッサナー瞑想は、座禅と同じように静かに座り続ける場合でも、自分の内面を観察することに重点が置かれるところに特徴がある。例えば、座っている最中に雑念が出たとき、日本の座禅では、それは集中を妨げるものであるから意識を向けないようにしなさいと指導される。ところが、ヴィパッサナー瞑想では、雑念が出たことに意識を向け、それをしっかり観察したうえで、そこから意識を離して、再び座る方向へ意識を戻していくというやり方をする。
私は、このヴィパッサナー瞑想の方法に従って、座禅と同じような姿勢で座ることを自宅でたまに行っている。座っているときに雑念が出てしまい相変わらず無心になることは難しいけれども、禅寺で座禅体験をしたときに比べると、楽な気持ちで座れるようになったことは確かだ。そして、この瞑想をしていて一番良かったのは、自分の内面をしっかりと観察できるようになったことだ。
私が読んだ本の著者である山下良道（やましたりょうどう）は、ミャンマーでヴィパッサナー瞑想をして悟りに至ったことを師から認められた人だが、瞑想修行中に自分が感じたことを次のように述べている（以下は、あくまでも本を読んで私が理解した内容である）。
「瞑想修行がうまく進む人とそうでない人がいる。この違いは、瞑想中の自分の内面をしっかりと観察できるかどうかで決まる。瞑想修行が進まない人は、観察の対象となる自分と観察者としての自分が区別できないため、自分の心に生じた雑念をしっかりと観察できずにそれに捕らわれてしまう。瞑想修行が進む人は、両者の区別の認識がしっかりできるので、観察している自分は、観察対象となる自分の中に生じた雑念を冷静に見つめることができ、その後、そこから意識を離して瞑想に集中することができるようになる。」
この話の中の、「観察対象となる自分」と「観察者としての自分」の二つが自分の中にあるという指摘に多くの人は戸惑いを感じるかもしれない。
しかし、自分自身の内面を観察するということを続けていると、自分の内面を冷めた目で見ているもう一人の自分がいることに気づくようになる。それはちょうど、自分が、「自分の内面を映し出す鏡」になったような感じだ。
実は、この二つの自分を生み出しているのは、人間の脳の構造に由来すると言われている。
人の脳には、感覚器官が受け取った知覚情報を処理する知覚野、怒りや悲しみなどの感情を処理する感情野、言語活動や思考を処理する言語野などが存在している。これらの部位の働きによって、人は、外界を知覚し、様々な感情を抱き、いろいろなことを話たり、考えたりすることができる。
ただし、それだけでは自分が知覚し、感情を抱き、考えていることを自覚することはできない。これを自覚するためには、それを映し出す鏡となるものが必要である。この鏡の役割を担う脳の部位が、「帯状回」と言われるものである。
この帯状回には、自分が知覚し、感じ、考えている内容が、モニターのように映し出され、そのモニターの映像を見ることによって人は自分自身の状態を認識できると言われている。つまり、人は、帯状回という鏡に映し出された自分の内面を観察することにより自我意識を持てるようになるのだと考えられている。
これに対して、人間以外の動物は、外界の世界について知覚することはできるが、帯状回のような部位がないので、知覚している自分のことは自覚できないと考えられている。つまり、人間以外の動物には自我意識がないと考えられるのである。
自我意識とは、「自分は自分である」というアイデンティティの基となるものである。このアイデンティティの概念を初めて知ったとき、私は、それが何を意味しているのかが理解できなかった。
“自分が自分であるのは当たり前であり、なぜそんなことをわざわざ強調する必要があるのだろうか？”
昔、そんな疑問を感じたことを覚えている。
しかし、自分の内面を観察するという帯状回の役割を知ったとき、「観察対象となる自分」と「観察者としての自分」の区別が理解でき、「観察対象としての自分に観察者としての自分が気づく」、すなわち「自分は自分である」ことに気づくというアイデンティティを生み出しているのだということが分かってきた。
ここまで来て、一つ疑問が生まれた。
“このコラムの前半で述べた「外界を観察する自分」は、ここで言う「観察対象となる自分」と「観察者としての自分」のどちらに該当するのだろうか？”
結論を言えば、外界を観察する自分は、外界の事物を知覚し、思考する主体であるから、自分の内面を観察するという場合には、それは「観察対象となる自分」に該当すると考えられる。つまり、外の世界を観察している自分（＝観察対象となる自分）の内面を観察しているもう一人の自分、すなわち「観察者としての自分」が別に存在するのである。
中世までの西洋人は、ここで言う「観察対象となる自分」と「観察者としての自分」の区別を自覚していなかったと考えられている。西洋社会で、この区別を初めて自覚したのが、近代哲学の創始者と言われるルネ・デカルトである。デカルトの「われ思う、ゆえに、われ在り」（ラテン語では「コギト、エルゴ、スム」）という言葉は、そのような自覚から出たものであると考えられる。近代哲学は、デカルトが自分自身の内面を観察したことから始まったのである。
ちなみに、中世までの西洋人は、自分の内面を自分が観察しているという自覚はなかったが、自分の内面が誰かに見られているという感覚はあったようだ。そして、当時のキリスト教社会では、その観察主体は「神」であると考えられていたという話を聞いたことがある。そこから、神は自分のことを何でも見通しているという考えが生まれた。デカルトは、その神の存在を疑った上で自分を振り返ったとき、自分の内面を観察しているもう一人の自分、すなわち観察者としての自分の存在に気づいたと言われている。
これに対して、インドでは、今からおよそ２５００年も前に、釈迦が、「観察対象となる自分」と「観察者としての自分」の区別を自覚していたことが知られている。テーラワーダ仏教のヴィパッサナー瞑想は、その区別を前提に実践されてきたのである。
また、禅仏教では、「本来の自己」という言い方をすることがある。人には誰にも本来の自己があるのだが、普通は、煩悩だらけの自己が強いために、本来の自己が見えなくなっている。煩悩がなくなったとき、本来の自己が現れる。これが悟りだと言うのである。
ここで言う煩悩だらけの自己は、先ほど述べた「観察対象となる自分」であると考えられる。そして、本来の自己というのは、「観察者としての自分」に当たると考えられる。ただし、既に述べたように、観察者としての自分は、「自分の内面を映し出す鏡」のような存在であり、能動的な存在ではないので、その存在をなかなか自覚することができない。しかも、普段は、観察対象としての自分が生み出す雑念（煩悩）が内面を支配しているので、本来の自己の存在に気づくのは非常に難しいのである。
座禅などの瞑想を徹底することによって、煩悩の正体である「観察対象となる自分」が消えたとき、すなわち無我の状態になったとき、「観察者としての自分」、すなわち「本来の自己」だけが残ることになる。このとき、「観察対象となる自分」というフィルターを通すことなく、外部の世界が「本来の自己（＝観察者としての自分）」に直接飛び込んでくる。すると「自分と世界の境界が全くなくなって、自分と世界が一つになった状態」になる。これが悟りであると考えられている。
例えば、釈迦は、夜通し菩提樹の下で瞑想して、明け方に大いなる悟りに達したと言われている。そのとき、明けの明星が釈迦の視界に入ってきた。釈迦は、その刹那に、目に入ってきた明けの明星に成り切った状態、すなわち自分と明けの明星が一体化した状態になったと言われている。
以上のように、観察は、人間の歴史の中で、科学や哲学の発展に寄与してきただけでなく、仏教においても重要な役割を担ってきた。
そして、既に述べたように、現代人の日常生活や仕事などにおいても、私たちは、観察を活用することによって様々な気づきが得られるのである。
このような観察の意義を多くの人に知ってもらえたらと願っている。
（寅次郎 ２０２６．３．２４）
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