yamasina wo manabu

(正式名称 山科を学ぶ同好会)




岩屋神社の千木神輿


山科の歴史


第6章 「陶原の館」と山階寺


講師 鏡山次郎

第四節 持統天皇と山科祭
 


 持統天皇については、小倉百人一首で天智天皇に次いで詠われている第二番の歌が有名です。

春過ぎて夏来にけらし白妙(しろたへ)の 衣ほすてふ 天(あめ)の香具(かぐ)山
                (持統天皇・百人一首)

 「香具山」は、耳成(みみなし)山、畝傍(うねび)山と並ぶ大和三山の一つですが、「天の」がつくのは、香具山のみです。香具山は、歌に「天降りつく神の香山」とも詠まれ、高天原(たかまがはら)からこの地上に降ってきた香具山という、神の山として扱われています。

天の香山の真男鹿の肩を内抜きに抜きて、天の香山の天のははか(朱桜)を取りて、占ひまなかしめて・・・・
天の香山の天の日影を手次にかけて・・・・ 天の香山の小竹葉を手草に結ひて・・・
          (『古事記』上巻「天の岩屋戸」条) 

 また、「衣ほすてふ」の衣は、一種の神衣(かみごろも)と考えられています。この時期に編纂された『古事記』には、実在の香具山に対する信仰が、天上の世界である「高天原」と結びついた形で、神話の中に取り込まれていると考えられます。また、持統天皇の諡(おくりな)は、「高天原(たかまのはら)広野姫」(『日本書紀』『万葉集』)で、「高天原」の諡を持つのは、持統天皇のみとなっています。

 天照大神が皇室の祖先神、国家神としてより明確になるのは、天武天皇の時からですが、それが強化されるのは持統天皇の代になってからです。
(『日本史探訪3律令体制と歌びとたち』角川書店、昭和59年・1984、182ページ) 
 持統女帝の御代が、天の香具山を媒介にして、記紀神話の高天原の世界と直結するという意識が、このころから非常に強くなってくる。その高天原の主宰神が、高皇産霊神から皇祖神としての天照大神へと移ってゆくのと、この時期が重なるとすれば、天照大神の皇孫と意識して、持統天皇を高天原広野姫天皇と呼んだことも、深い政治的な意味合いを持つことになるでしょう。つまり女神である天照大神のイメージと持統女帝の権威が重なってくる。▼(『日本史探訪3律令体制と歌びとたち』角川書店、昭和59年・1984、205ページ) 

 そして『古事記』の中でも有名な「天孫降臨」神話は、持統天皇の思惑と、藤原不比等の意図が色濃く反映しているとも言われています。少し長いが引用しますと、
  天武天皇が崩御するや時をおかずに大津皇子に謀反の罪を着せて処刑した持統天皇は、わが子草壁皇子の死を前にして気弱になったのに違いない。(中略)一子軽皇子(のちの文武天皇)を残すが、軽皇子は天武一二年(六八三)生まれてまだ六歳くらい。皇位を継がす年ではない。皇統を守るために天武天皇の后だったウノノサララ姫が皇位を継ぎ、持統天皇となる。後世、「持統」と諡り名されたのは、危期に及んで皇「統」を「持」続させた功績を顕彰してのことだ。神と崇められた夫(天武)を失い、病弱の皇子(草壁)に先立たれ、幼弱な孫(軽皇子)を抱いて、いかに気丈な持統天皇も意気阻喪することもしばしばで、自分を支え励ましてくれる強烈な味方が欲しかったに違いない。女帝の心の願望を正確に読み取って近付き、支援したのが策謀家、藤原不比等である。
 持統一〇年(六九六)七月一〇日、壬申の乱で最大の功績を挙げ、皇位継承者の最大のライヴァルであった高市皇子が四十三歳で死去すると、時機到来とみて不比等は、持統天皇の孫の軽皇子の即位を目論んで画策、奔走する。持統天皇との間にどんな談合、密約があったか史書には一切記していないが、翌年八月一日、持統天皇が譲位して、孫の軽皇子が即位する。文武天皇の誕生である。皇位継承の歴史において、祖母から孫に譲位された前例はない。この異常な皇位継承を正統にするために、不比等はのちに「天孫降臨」の神話を創作する。
 高天原の支配者、天照大神が地上世界を治めるべく神々の血統を受けた者を降臨させるのに際し、息子のアメノオシホミミ(天忍穂耳)を候補からはずし、孫のニニギノミコトを指名した神話である。現実世界では息子の草壁皇子は病弱で、皇位を継ぐことができず、アメノオシホミミの役回りを背負う。持統天皇が天照大神に、文武天皇がニニギノミコトに比定せられ、「万世一系」の思想が形成されていく。天照大神は太陽を神格化した存在だから「男性神」がふさわしいと思われるのに、「女性神」として描かれているのは、持統天皇が「女帝」だからだ。
 古事記も日本書紀も天照大神を、古い時代から伝承された神話のようにさまざまに工夫を凝らしているが、どんなに古く遡っても、天照大神の神話の誕生は、文武天皇が皇位に即いた六九七年以降のことになる。
 日本書紀の「神代第九段」では、天照大神はニニギノミコトのことを「皇孫(すめみま)」と呼び、曲玉と鏡と草薙剣の三種の宝物を与え、中臣の遠つ神のアメノコヤネノミコト(天児屋根命)ら五柱の神々を付き従わせて、天降りさせている。伺侯する五柱の神々の最初に中臣氏の遠つ神であり、枚岡神社の祭神でもあるアメノコヤネノミコトの名が挙げられていることに注目してほしい。天照大神が持統天皇、皇孫のニニギノミコトが文武天皇とすれば、アメノコヤネこそまさに藤原不比等の役回りとなる。そしてニニギノミコトに与えた「三種の宝物」が、「三種の神器」に相当することは言を俟たない。「天孫降臨」の儀式には「葦原の千五百秋(ちいほあき)の瑞穂の国は、これ、吾が子孫(うみのこ)の王(きみ)たるべき地なり」と勅し、「天壌無窮」と宣言している。古代天皇家の「万世一系」の思想はここに確立した。
 現実の世界では、六九七年の八月一日に持統天皇が譲位して孫の軽皇子が即位し、文武天皇となったのは先述した通りだが、即位の十九日後の八月二十日には、藤原不比等の娘「宮子」が入内する。この迅速というか手際よい入内の背景を探れば、文武天皇の皇位継承の前から、持統天皇と藤原不比等の間に、「宮子入内」の密約、合意があったことは明らかだ。神話上の宮子の役柄はさながらコノハナサクハヒメ。皇族でない国つ神(藤原氏)の娘であることは役柄のイメージが合う。
(石田天祐『総合雑誌 まほろば 第72号』あんびしゃ、平成25年・2013年、228~9ページ)

 また学習院大学教授の黛(まゆずみ)弘道氏監修の書物には、次のようにも記されています。

  さらに『日本書紀』の編纂も彼(注:藤原不比等)の仕事だという。持統天皇から直系の孫へという皇位継承路線は反対が多かったが、これを押し通したい。そこで地上支配権は、天照大神からニニギノミコト、祖母から孫へと譲渡されたと描く。この継承は神代の世界からの通則だ。そういうイデオロギー攻勢の武器を作って締めくくりとした、という。(黛弘道監修『古代史の謎』実業之日本社、平成9年・1997年、207ページ)

 さらに吉田孝『大系日本の歴史3古代国家の歩み』には、次のようにも記されています。

  持統と孫の文武の関係は、記紀神話における天照大神(あまてらすおおみかみ)と孫のニニギノミコトの関係に似たところがある。天照大神は、孫のニニギノミコトを高天原(たかまがはら)から地上に下し、葦原(あしはら)中国(のなかつくに)を治めさせ、その子孫が大和朝廷の大王(天皇)となる。地上に下るニニギノミコトは生まれたばかりの赤子であり、偉大な祖母と、か弱い孫の関係は、持統と文武をほうふつさせる。ニニギノミコトが赤子として地上に下るのは、天皇の即位儀礼の中核となる「死と再生の儀礼」とかかわっているが、神話における天照大神の描写に持統の姿の投影をみる説もある。 ▼(吉田孝『大系日本の歴史3古代国家の歩み』(小学館、平成4年・1992、179ページ)

 そして梅澤恵美子『日本の女帝』では、次のようにも記されています。

  藤原不比等の時代、藤原氏の命運を左右する「祖母から孫への皇位継承」が二度あったことを挙げている。一度目が持統天皇から孫の軽(かる)皇子(文武天皇)、二度目が元明天皇から首(おびと)皇子(聖武天皇)である。持統天皇から軽皇子は、藤原氏勃興の基礎固めであり、元明天皇から首皇子の皇位継承は、初の藤原系の天皇の誕生を意味し、藤原権力の強化、藤原体制の完成を意味していたのである。
(*梅澤恵美子『日本の女帝』KKベストセラーズ、平成14年・2002年、170ページ)

 持統天皇は持統11年(697)8月1日に15歳の軽皇子(文武天皇)に譲位した後も、初の太上天皇(上皇)になり、藤原不比等と共に政務を執り「大宝律令」の制定など大きな功績を残しましたが、大宝2年(702)12月13日に病を発し、22日に没しました。一年間のもがりの後、火葬されて天武天皇の墓に合葬されました。天皇の火葬はこれが初の例であったといいます。火葬にされたのは、「高天原に帰る」意思を示したからだという説もあります。「大倭(やまと)根子(ねこ)天之(あまの)広野(ひろの)日女(ひめの)尊(みこと)」という諡(おくりな)が奉贈られますが、養老4年(720)に完成した『日本書紀』では、「高天原(たかまのはら)広野姫天皇」となっています。「高天原」とは、言うまでもなく天照大神が治める天上の神々の世界のことです。

 「山科祭」は、山科で古くから行われている神社の祭りですが、このルーツを探っていくと、藤原不比等の時代の『古事記』『日本書紀』などの「木花咲耶比咩(コノハナサクヤヒメ)」につきあたります。
 山科祭の始まりは、一般的にいえば、昌泰元年(寛平10年)(898)3月の、『本朝月令』をもって、「式内社山科神社」の祭礼が官祭とされたことに始まると言われています。

 『本朝月令』寛平十年三月七日▼「上巳山科祭の事」▼太政官符す。神祇官まさに官帳に附すべき山城国宇治郡山科に座す神二座の事、右、宮道氏人内蔵少允良連等去年八月七日の解を得て偁く。件の氏神、去る寛平十年三月七日奉勅の宣旨により初めて公家春秋の祭祀に亨(まつ)る。▼(『史料京都の歴史3政治・行政』平凡社、昭和54年・1979、106ページ)

 しかし、これについても最近、歴史はもっと古いのではないかと思わせる資料もあります。明治9年(1876)5月の、京都府が教部省に進達した管内延喜式式内神社及び国見在神社の調書『延喜式内並国史見在神社考証』には、次のようなことが書かれています。
宇治郡式内 十座ノ内
山科神社考証 西野山村大宅村岩屋神社上申書絵図及勧修寺村宮治明神上申書絵図ノ後ニ附
山科神社二座 並名神大月次新嘗
 山科ハ也末之奈(ヤマシナ)ト訓スヘシ 和名抄郷名部
              山科仮字同上
 祭神 木花咲耶比咩(コノハナサクヤヒメ) 惣国風土記残鈌云山科神社圭田四十五東府
   祭木花咲耶比咩也
    持統天皇二年戊子三月始奉圭田修祭事祭礼之時以    櫻花鼓笛也 

延長5年(927)、藤原忠平らが撰上した『延喜式 神名帳』9巻には、今日で言う「式内神社」が記されていますが、宇治郡は「十座(大五座、小五座)」あり、その中に、「山科神社二座 並名神大月次新嘗」と書かれています。この「山科神社二座」は、「山科ニマス神社(カミヤシロ)二座」と読め、必ずしも現在の山科神社を意味しているのではありませんが、「名神(明神)」は、特別に霊験あらたかな神を指し、この二座は「大五座」の中に入ります。この「式内社山科神社」が何神社に比定するかについては、現在の岩屋神社・山科神社・宮道神社など、諸説あります。各神社が式内社であることを争うことを「論社」と言いますが、この『延喜式内並国史見在神社考証』は、三社が式内社かどうかについての「考証」を行ったものでした。

 ここで書かれていることは、まず古代「山科神社」の祭神は「木花咲耶比咩(コノハナサクヤヒメ)」であったということです。この木花咲耶比咩は、大宅・岩屋神社の祭神である天忍穂耳命(あめのおしほみみのみこと)(男神)と栲幡千々姫命(たくはたちぢひめのみこと)(女神)、この夫婦神の子である邇邇芸命(ににぎのみこと)(「天孫降臨」で有名)の妻にあたる神さまで、海幸彦・山幸彦兄弟を生んだとされる神ですが、先の石田天祐氏の説に従えば、藤原不比等の娘で文武天皇の后となった「宮子」に相当すると考えられます。当時の山科が、藤原氏の強い影響下にあったことを考えるならば、皇后として「神の妻」になった「宮子」を、藤原不比等の影響により、「木花咲耶比咩」という祭神として扱うようになったことは十分に考えられる話です。これがまた後世の「山科祭」へとつながって行ったとも考えられますし、また古代の「山科神社」は、そういう意味で、「山階寺」の鎮守社、あるいは藤原氏の氏神神社として発足したとも考えられるのです。

 なお、木花咲耶比咩は、「サクラ」(桜)の花の精とも訳されます。「サクラ」の「サ」は穀霊(こくれい)・神稲(しんとう)の意味と考えられ、「サツキ」(五月、稲を植える月)、「サヲトメ」(早乙女、田植えをする乙女)などの「サ」と同じです。したがって「サクラ」には「サ」(穀霊)の宿る「クラ」(坐)の意味があり、「以櫻花鼓笛也」という桜花の祭りは、稲穂の豊作を願う農耕儀礼でもあった(参照『大系日本の歴史3』)と考えられます。

 また、神話では木花咲耶比咩の父親は、大山祗神(オオヤマヅミノカミ)(大山津見神、大山積神・大山咋神)といい、日本の山の神の総元締めにあたる神さまです。この神は『古事記』にも出てきますが、古来より祀られているのは音羽山の北、比叡山麓の「日吉大社」となります。「日吉(ひよし)」は「日吉(ひえ)=(比叡)」の古い呼び方で、『古事記』(上)では「大山咋神(おおやまくいのかみ)が近江國日枝(ひえ)山に鎮まっている」ことが出てきます。多くの自然神の中でも、おそらく山の神はもっとも古くから神格化されていたと考えられ、山への信仰が篤かった山科においても、その娘である木花咲耶比咩を祀ることに何ら違和感もなかったのではないでしょうか。

 「木花咲耶比咩」のモデルになったと考えられる藤原宮子は、不比等を父に、そして当時名門氏族であった加茂(賀茂)氏の加茂比売(カモヒメ)を母に持ち、文武天皇の夫人(おおとじ)(文武天皇は皇后・妃を置いていないので事実上の後宮筆頭)になったあと、聖武天皇を産んでいます。大宅・岩屋神社に残る古文書の中に「古老申伝云 元明天皇和銅年中当所ニ山科寺御建立、今ニ伽藍ノ旧跡アリ、山階寺ハ淡海公奈良ノ都ヘ御移シ、今南都興福寺ノ事ナリ、聖武天皇神亀年中暫ク当所ニ都ヲ御遷、村名ヲ大宅ト申ス」(岩屋神社社祠・三上儀武『岩屋神社明細書』明治44年(1911)10月、岩屋神社所蔵)とあり、これは「聖武天皇は、神亀年中(724~729年)に暫く当所(大宅)に都を御遷され、故に村名を大宅と言う」ということになります。この頃、聖武天皇は5年間ほど、伊賀・伊勢・美濃・不破(関ヶ原)・近江などを巡り、山科を通って、山背(やましろ)国相楽(さがらか)郡恭仁(くに)郷(京都府相楽(そうらく)郡)に留まり「恭仁宮」を造っています(『日本の女帝』195ページなど)が、その途中で立ち寄ったとも考えられます。事実の確認は難しいですが、聖武天皇が大宅にあった古代の「山科神社」(岩屋神社)祭神の木花咲耶比咩、つまり母であった藤原宮子を詣(もう)でたとも考えられ、聖武天皇の「里帰り遷都」や「大宅」地名の由来にもつながっています。

 なお地元岩屋神社では、現在、木花咲耶比咩の夫である「ニニギノミコト(邇邇芸命)」ではなく、同父母を持ちその兄とされる「ニギハヤヒノミコト(櫛玉(くしたま)饒速日命(にぎはやひのみこと))」が祀られています。この理由は、古代に地域を支配していたとされる大宅氏は物部氏の流れを汲み、物部氏の祖神は「ニギハヤヒノミコト」であることから、祀られるようになったのではないかと考えられます。物部氏の伝承では「ニニギノミコト」の前に「ニギハヤヒノミコト」が降臨していたとされ、物部氏は天皇家の祖神を除いて、天孫降臨の逸話を持つ唯一の氏族だと言われています。また、物部氏の拠点の一つが大阪・河内であったことも興味深いことです。

 『旧事本記』によれば、ニギハヤヒノミコトは、神武天皇より先に大和に来ていることになり、「饒速日命は天磐船に乗って、河内国河上の哮峰(いかるがみね)に降りた」とされています。
 なお、もう一つの式内社として有力な候補である「山科神社」については、『京都地名語源辞典』では、「岩ヶ谷町」の項で次のように記しています。

岩ヶ谷町(山科区西野山)
 山科神社の鎮座地から西の山腹一帯を示す地名である。社伝によれば、寛平九年(八九七)、宇多天皇の勅命によって創祀されたとされる。「古来西岩屋大明神と称せしを明治維新後山科神社と改む」(『京都府宇治郡誌』)とあるように、明治維新の際に延喜式山科神社の名に改名したのだが、式内社と確定されたわけではない。すぐ近くの岩屋寺は、おそらく山科神社の神宮寺であったのだろう。「岩ヶ谷」という名前だが、この付近には岩屋神社(大宅中小路町)の磐座に匹敵するような巨岩は見られない。となると、「西岩屋大明神」という旧名がヒントになる。この地が岩屋神社の真西に当たり、山科盆地の低地を挟んで、相対する形になっている。岩屋神社が太陽が登る地であるのに対して、太陽が沈む場所にあり、二社で一対となって山科盆地を護っていた可能性がある。少なくとも、地元の人たちはそう認識していたはずであり、地名に「岩」がつくのは岩屋神社との関係であると考えたい。
(吉田金彦他『京都地名語源辞典』東京堂出版、平成25年・2013、58ページ) 


(続く) 

       




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